Практики стоиков в Таиланде

Пишу отчет о практиках по стоической философии в Таиланде 
в январе 2017 года в 4 текстовых форматах. Фотографии - участников поездки!
Спасибо дочитавшим до конца ;-))

Татьяна Солтицкая

Нарратив

Две недели на тайской земле.

Первая неделя — дожди, пасмурно, задержки рейсов, потеря багажа, простуды, травмы, недовольство жильем, слишком острая пища, слишком холодные напитки, противные москиты, слишком громкие молитвы монахов на горе, тяжелая групповая работа, чрезмерное обилие материала в групповом телеграм-канале, непонятные стоические добродетели, «не, это не для меня», раздражение в адрес согруппников, не всегда приятная ритмическая обратная связь «Маша хороший человек? Маша — хороший человек, но она пока еще не любит людей. Как ты понял, что Маша не любит людей? А Маша…», с одной стороны;

радующая перемена погоды , удовольствие от комфортного перелета и наслаждение удобным домом, вкусной пищей (для кого-то — самой вкусной на свете), «все страшно дешево», море и НоНеймКафе, Такиаб и КаоТао, Цикада, Осень и Лето, Буддарядом, вилла Маду и БаанНубКлюн; полезная групповая работа, открытие добродетелей как понятного наблюдаемого поведения, утренние и вечерние волитвы, инсайты «так вот что делать в отсутствие желаний», «я понял, как изменить рабочую практику», «как-то вовремя однако», с другой стороны.

Вторая неделя — свободный формат: путешествуем вместе, практикуя добродетель в со-бытии; фотографируем медуз, мангровый лес, храмы, черепах, монахов, себя и море; лечим простуды ветра каменным яблоком и ююбой, желтым бальзамом и тигровыми горчичниками, пьем мангостиновое вино и хотгринтилатте, профессионально едим том ям и том кха, уличную еду и рисовые пирожки, уверенно говорим «кха!», «капунхаа» и «капунхап»; и размышляем о природе стоических добродетелей, удовлетворении потребностей и развитии этического мышления, перечитываем Адо и Фуко, Маслоу и Эпиктета, Бадью и Гёте, общаемся в групповом чате и обмениваемся картинками из разных мест; проводим хелпи-сессии и даже во время прогулок и обедов обсуждаем стоицизм, а кто-то уже его практикует вовсю… 🙂

В конце концов, с трудом уезжаем, в последний момент выпрыгивая из теплого моря в такси до Бангкока, застреваем на день в Бангкоке, чтоб добежать до Дворца и Сиам Парагона, покупаем и засовываем в чемодан с явным перевесом фрукты, том-ям-пасты, бальзамы («детям! родителям!»); ну или остаемся в Таиланде — и едем в Чианг-май или живем в тайском небоскребе, забираемся в Ма Хон Сон недалеко от  Бирмы, продолжаем читать всё то, что поясняет нам философию стоиков, работаем с ноубуками на пляже как профи «на удаленке», пользуемся прачечным автоматом, стоящим на улице на задах кафе, сами варим том-ям и т.д. и т.п.

Дескриптив

В середине 2016 года, планируя свое ежезимнее пребывание в Таиланде, я написала своим друзьям, коллегам по философским практикам и некоторым ученикам, что будучи январь в Хухаине, готова там вести занятия-практики, если кто-то будет там же и вдруг захочет отдохнуть от работы и отдыха. Любителей отдыха от отдыха в Таиланде нашлось аж 10 человек!

Я решила сделать «Неделю стоиков» в Таиланде.

«Неделя стоиков» — это название придумали в Англии, не знаю, кому именно принадлежит авторство, но уже около 10 лет некоторые английские университеты проводят «неделю стоиков» в разных форматах — выездные семинары, встреча в кампусе, он-лайн курсы. Вот, например, http://modernstoicism.com/stoic-week-events/.

Как правило, в такую неделю стоиков включены практики медитации, индивидуальные и групповые рассуждения на тему высказываний авторов Поздней Стои — Сенеки, Марка Аврелия, Эпиктета.  Индивидуальная практичность заключается, прежде всего, в формировании стойкости в кризисных ситуациях жизни (как выносить удары судьбы, переживать несчастья и экстремальные ситуации и т.п.) и в формировании стойкости и умеренности в повседневных ситуациях общения с людьми дома, на работе и на улице. В связи с ростом катастрофизации сознания в последние годы этот курс пользуется все большим спросом у европейцев.

«Я несчастен потому, что со мной случилось то-то и то-то. – Отнюдь нет. Наоборот, я счастлив потому, что, хотя это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим. …Разве случившееся мешает тебе быть справедливым, великодушным, благоразумным, рассудительным, осторожным в суждениях, правдивым, скромным, откровенным и обладать всеми другими свойствами, в наличии которых особенность человеческой природы? Не забывай при всяком событии, повергающем тебя в печаль, опираться на основную мысль: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его – счастьем». Марк Аврелий

Формирование стойкости — это очень важная цель курса. Однако стоит (стоически) заметить, что цель практик себя в античной философии — это, прежде всего, исправление себя, в частности, через формирование у себя упорядоченного логического мышления. Это, в конечном счете, и формирует собственно стойкость вследствие  определенного порядка восприятия мира.

«…философские произведения античности создавались не для изложения системы, но с целью формирования: философ хотел заставить работать умы своих учеников или слушателей, чтобы они определенным образом упорядочились…» Пьер Адо «Духовные упражнения и античная философия»

Поэтому одна из первых дисциплин стоической жизни — это дисциплина собственных суждений. Человек учится переходить от мнений как эмоционально-ценностных представлений к мышлению понятиями и суждениями, дающими основу для последовательного и инициативного практического мышления. То есть, это во многом про наши практики ума.

Есть широко распространенное заблуждение о том, что стоики — это те, кто отрицает или подавляет чувства. Стоики считали, что чувства — это последствия  наших суждений о том, что плохо и хорошо в жизни (мы чувствуем страх, если считаем опасным то, что может случиться с нами). Стоики не предлагают подавлять чувства, они предлагают изменять суждения. Изменять чувства мы, как правило, не можем. Суждения же — в нашей власти!

Дисциплина суждений сама по себе недостаточна. Добродетельное поведение возможно тогда, когда к дисциплине суждений добавлены дисциплина желаний и дисциплина стремлений (как дисциплина действия). Втроем эти дисциплины и формируют необходимое стоику поведение.

«Традиционно людей, развивающих внешне философскую речь, но не стремящихся сообразовать свою жизнь со своей речью, которая к тому же не проистекает из их собственного опыта и собственной жизни, философы называют «софистами». Пьер Адо «Духовные упражнения и античная философия».

На нашей «неделе стоиков», которая в реальности заняла от 1 до 2 недель у разных участников, мы занимались практиками, которые предполагали и аналогичные британским групповые практики рассуждения на тему текстов античных философов, утренние и вечерние персональные аврелианские медитации, которые мы назвали «волитвами» («молитва от слова «воля»), но и более тяжелые — и требовавшие действительной дисциплины желаний и стремлений — групповые обсуждения поведения каждого с задачей выйти на практику добродетельного поведения в «тревожных зонах», то есть там, где наши знакомые фиксируют у нас отсутствие добродетельного поведения или активное недобродетельное поведение. Здесь уместно сказать, что стоических добродетелей — основных — 4: умеренность, стойкость, справедливость и благоразумие (или практическая мудрость).

Добродетели помогают и позволяют человеку сохранять человеческую сущность в любых обстоятельствах. Стоики совсем не против того, чтобы быть здоровыми и обеспеченными людьми, но до того момента, пока гонка или борьба за успех, деньги и здоровье не создают стресса, болезни, гнева, несправедливости и стремления к «жирной полноте жизни» (Сартр) за счет других людей и благодаря подавлению собственных лучших стремлений…  Добродетель — действующая или способная к действию сила, моральная ценность, воплощенная в поступках, которую человек может воспитать у себя. Усилие по сотворению добра.

Кто-то из участников остановился на этапе «зональной разведки», т.е. собственно исследования своего поведения в контексте добродетелей, а то и в контексте неудовлетворенных потребностей до-добродетельных уровней (в терминологии Маслоу добродетели — это ценности-мета-потребности высших уровнях — и они не иерархичны, а рядоположены в отличие от потребностей низших уровней). Кто-то сформировал для себя императивы для повседневной или кризисной ситуации жизни. Кто-то попробовал быть добродетельным в сложной для себя зоне (с переменным успехом:-)).

Вот выдержка из нашего расписания:

Вторник — день умеренности / умение жить / контроль желаний

Среда — день стойкости / умение умирать / контроль страхов

Четверг — день справедливости / умение вести диалог / контроль речи и действий

Пятница — день практической мудрости / умение контролировать суждение / контроль мыслей и действий

Я открыла на время занятий канал  в телеграмм , где ежедневно публиковала стоические тексты и рассуждения, с ними связанные, в письменном и видео-форматах. Через канал участники получали задания для своей дневной практики, которая на первой неделе проходила в малых группах, а вечером все собирались вместе для обсуждения или групповых упражнений.

В конце первой недели стоических практик, я предложила группе самой выбрать формат практик второй недели. Группа выбрала практику стоических добродетелей во время совместных естественных событий — поездок в интересные места и пр.  — и инициативные хелпи-сессии по запросу участников. Я, конечно, где-то втайне надеялась на групповое моделирование  древнегреческого полиса и практику общей свободы на базе стоических добродетелей, но думаю, что мое желание было недисциплинированным и преждевременным 😉

Спасибо всем стоикам за проявленную стойкость, за то, что делились своими наблюдениями и переживаниями, за со-бытие и дружество!

Напоследок для всех — цитата из Маслоу)

Когда в науке господствовало мнение, что базовые потребности — единственно возможный источник мотивации для человека, я счел себя вправе для лучшего понимания сути проблемы рассуждать о самоактуализированных людях как о <немотивированных>. Это позволило мне провести аналогию с восточными философиями, согласно которым здоровье воспринимается как трансценденция борьбы, трансценденция стремлений и желаний. (В каком-то смысле то же самое можно сказать и об античных стоиках.)

Тезаурус

Добродетельное поведение требует индивидуального осмысления и решения. Группа в целом скорее более недобродетельна, чем один человек из этой группы. Как и суд присяжных становится вместе строже к подсудимым, чем отдельно взятый присяжный. Пожалуй, самый неприятный момент групповой работы — это нарастание общего количества неразумности и иррациональности поведения и высказываний под влиянием групповой динамики и сложных переплетений личных отношений, обид и раздражений, симпатий и радости от принадлежности к группе, и пр.

Для группы, практикующей и исследующей механизмы успеха в обществе, лидерства, уверенности в себе и прочей социальности, это благотворная и продуктивная среда. Отсюда и пристрастие ведущих к групповым играм и совместным празднествам, где общая карнавальность стирает границы одиночества и лишает необходимости обдумывать каждый свой шаг, заменяя личностную вдумчивость и решимость групповой душой.

Как же быть с выездным семинаром-тренингом по  стоическим практикам?

Умеренность, стойкость и практическая мудрость — это особенности поведения каждого отдельного взятого человека. Справедливость — тоже, но ее можно увидеть проявленной только в группе людей. Как не дать раствориться в групповом процессе тем, кто практикует коллективность в ущерб собственной субъектности? Не дать играть? Не поддерживать дружбу, вырастающую из потребности слиться с другими? Называть видимые отношения как отношения конкретных людей, а не часть процесса группы?

Да, но не будучи добродетельным в поведении и убеждениях своих, как сделать попытку добродетельного поведения без помощи других? Как обойтись без зеркал и советчиков, учителей и помощников? Никак. Другие нужны.

Другие нужны, и другие — это главная помеха в процессе развития добродетельного поведения.

То есть нужно другое качество общности, не дружба-вражда симпатий-антипатий, а сознательный выбор в партнеры по практике тех, кто готов практиковать, и — по заветам Марка Аврелия — дистанцирование от тех, кто не готов, с сохранением в их адрес искренности-участия-доброжелательности. Еще добавим сюда разный уровень готовности участников к практике, и поддержка начинающих  много сложнее присоединения к давно практикующим, например, практикующим «честное самопредъявление в группе», говоря словами знаменитого автора подпольной литературы.

Назову нужное качество общности для совместных практик — не только стоической философии, но и наверно, любой практическое философии — словом «дружество», отделяя его от«дружбы»  процессуальным суффиксом «- ство».

Полемика

Получился ли тренинг стоиков? Довольна ли ты им? — спрашиваете вы.

Не знаю! Наверно! Конечно! Почему нет!?  Что тут может не получиться? Или наоборот, что тут  может получиться? Это ж философские практики, быстрого ответа не будет! — отвечаю я.

1 Comment

  1. со-дружество и со-бытие — да, это именно те слова, которые и отражают ценность группы для меня. К сожалению не смогла присоединиться , мысленно была с вами … или к счастью? в смысле, что я была именно в той точке бытия, где мне важно было быть … и в каждый момент времени, в каждой точке пространства мы все равно практикуем стоические добродетели. До встречи!

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s